l'ISLAM ET L'ECOLOGIE

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sourate 3 آل عمران āli ʿImrān la famille de Imran verset 92

Vous n'atteindriez la (vraie) piété que si vous faites largesses de ce que vous chérissez. Tout ce dont vous faites largesses, Dieu le sait certainement bien

لَن تَنَالُوا۟ ٱلْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا۟ مِمَّا تُحِبُّونَ وَمَا تُنفِقُوا۟ مِن شَىْءٍ فَإِنَّ ٱللَّهَ بِهِۦ عَلِيمٌ

lan tanalou albira ĥata tounfiqou mima touĥibouna wama tounfiqou min cha'in fa'îna Allaha bihi Ɛaliymoun

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ISLAM ET ECOLOGIE

 CORAN SOURATE 17  الإسراء  AL ISRA   LE VOYAGE NOCTURNE  VERSET 37

période Mécquoise, qui  occupe la 50è place dans l'ordre chronologique

 وَلاَ تَمْشِ فِي الأَرْضِ مَرَحاً إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ الأَرْضَ وَلَن تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولاً

Quand il est mention du Prophète Muhammad il est conseillé de dire :

ṣallā-llāh ʿalayhi wa sallam صلى الله عليه و سلم ou ﷺ : « que la paix et la prière (bénédiction) de Dieu soient sur lui

 Les musulmans doivent être les meilleurs écologistes… parce que c'est un Précepte Révélé par Dieuالله ! Objectivement, on ne peut pas dire que les musulmans dans l’ensemble soient des modèles convaincants. Nous devons assumer la réalité et accepter de se remettre en question.
     Que ce soit au niveau personnel ou au niveau communautaire, les musulmans doivent travailler leur foi en Dieu et en Sa loi, c'est-à-dire la Shari`a qui est un système intelligent et écologique.
      Nous avons la chance d’avoir une législation Divine qui nous permet de prévenir de tous les maux que la Terre peut rencontrer. A l’inverse, la société dans laquelle nous vivons ne fait que tenter de répondre tant bien que mal à l’urgence maintenant qu’elle est devant le fait accompli.

    « Il est trop tard pour être pessimiste » et nous n’avons pas le droit de baisser les bras. Cette urgence planétaire peut être une chance de travailler tous ensembles, musulmans et non musulmans, contre la dégradation de notre Terre. Ce serait une autre occasion pour les non musulmans de comprendre l’Islam, comme c'est l’occasion pour nous,  les musulmans de raviver notre foi et de faire honneur à La PAROLE de Dieu  اللهl'Unique en se conformant à sa volonté Divine.

La question de la préservation de l’environnement dans le cadre de la stratégie du développement durable est une des priorités de notre temps et de notre lieu de vie  La culture de la défense de la nature se consolide. Chaque citoyen devrait moralement être un écologiste, au chevet de la nature, car c’est l’affaire de tous. Il est urgent de remettre à jour l’écologie. C’est une question de survie. L’enjeu d’aujourd’hui est la préservation des bases de la vie de la planète. La civilisation islamique, par le passé, a favorisé un rapport sain à la nature. Le Coran n’est pas un livre de science écologique, mais toutes ses affirmations sur la nature, le milieu, la vie, sont bénéfiques à l’humanité.

Le Coran "PAROLE du DIEU الله UNIQUE, lie l’être humain et la Nature

Le Livre sacré propose souvent l’espace vert adjoint à l’eau pure comme parabole du lieu idéal. Il suffit de vérifier ses affirmations. Versets par versets, il appelle à prendre conscience que tout l’écosystème est lié. La protection de la nature dans toutes ses dimensions dépend des valeurs morales et éthiques que l’on porte. Le Coran lie l'être humain et la nature. L’état de l’un rejaillit sur l’autre. La culture musulmane encourage le développement des espaces verts et l’amour de la patrie repose aussi sur l’attachement à la Terre. Les espaces verts contribuent à la formation de microclimats sains, à l’amélioration des rendements du travail, à la réduction des pollutions et des maladies, au raffermissement des liens sociaux et au renforcement des espaces de convivialité. En somme, ils constituent des points d’ancrage de la qualité de la vie. D’où le célèbre hadith qui stipule que «même un instant avant la fin du monde il faut planter un arbre».
Le Coran décrit avec précision des phénomènes naturels utiles pour l’humain: la pluie, le vent, les saisons, les plantes, les fruits, les astres. Les prescriptions coraniques visent à acquérir des habitudes et des comportements permettant de sauvegarder la planète pour sauvegarder l’humain et l’ordre naturel. Le Coran a pour but d’éveiller le respect de la nature créée pour être le lieu de séjour temporaire des êtres humains. Le discours coranique et le prophétique exigent le respect de l’ordre naturel, notamment les animaux, l’eau, les arbres et les plantes. C’est une invitation à la culture écologique, afin de s’imprégner des signes de la Création. Le Coran a permis l’éclosion de la civilisation islamique, de par le fait qu’il ordonne l’harmonie avec le cosmos et les autres êtres vivants et naturels. Il faut retenir que les formulations coraniques des versets sur la nature, la vie, la création, les sciences physiques et naturelles ne sont jamais démenties par le progrès scientifique.
Le Coran énonce la logique du respect de l’environnement comme fondement universel primordial. Le Prophète (ṣallā-llāhu ʿalayhi wa sallam صلى الله عليه و سلم : « que la paix et la prière (bénédiction) d'Allah soient sur lui lui-même avait conseillé aux cultivateurs qui s’occupent des palmiers de travailler selon les règles et coutumes rationnelles. Le musulman est fier de la logique coranique naturaliste. Il doit cependant, mettre en pratique cette culture. D’autant qu’il peut constater les rapprochements entre le discours de la révélation et la science naturelle écologique. Même si le Coran dépasse les limites de la raison, il traite amplement des sujets scientifiques écologiques et défie l’esprit humain par ses logiques qui appellent à la réflexion: 

Sourate 4 النساء les femmes an nisaa  Verset. 82

 période Médinoise, qui  occupe la 92è place dans l'ordre chronologique

.أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلاَفاً كَثِيراً

L’abondance des sujets sur la nature, traités par le Coran est exceptionnelle: la création, la terre, le règne animal et végétal, la reproduction humaine, l’eau, la lumière. Il fait nettement allusion à la logique de la mesure, de la modération et de la préservation de la création, qui renforce la théorie environnementale moderne.
Par exemple, lorsque le Coran affirme: c'set un signe lié à la théorie de la formation de la vie, de l'Univers et de la Terre à partir de l'eau

Sourate 21 الأنبياء  annabia "les Prophètes".  Verset 30

période Mecquoise, qui occupe la 73è place dans l'ordre chronologique

.أَوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ كَانَتَا رَتْقاً فَفَتَقْنَاهُمَا وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاء كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أَفَلَا يُؤْمِنُونَ

Respecter l’environnement

L’évolution et les transformations naturelles sont aussi clairement exprimées. Faire fructifier le vivant, respecter l’environnement, la nature humaine, toutes les expressions de la nature et ne pas commettre des désordres et pollutions nuisibles sont des exigences coraniques. L’Islam met l’accent sur la consommation mesurée, afin de ne pas porter atteinte aux bienfaits de la nature.
Les savants musulmans, du temps des heures de gloire de la civilisation, ont inventé des systèmes d’utilisation, d’irrigation et hydrauliques géniaux pour satisfaire sans excès les besoins et avec égalité distribuer le bien précieux que représente l’eau. Etre écologique est perçu comme un impératif de survie lié à la situation des sociétés, notamment celles qui subissent la désertification. Tout citoyen doit prendre conscience que la préservation de l’environnement est un gage de bonne santé et de développement économique et social. Les arguments et démonstrations du Coran se fondent sur des principes naturalistes et logiques, y compris lorsqu’il décrit les courants marins:

Sourate 55   الرحمن Ar-Rahman le Miséricordieux :versets 19 -20

période Médinoise, qui occupe la 97è place dans l'ordre chronologique

.مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ

.Le Coran Parole de Dieu l'Unique اللّه Allah  explique que l’eau et les denrées naturelles c’est la vie. Il ne faut pas les gaspiller. Il précise le processus de formation de la vie et considère que respecter la nature entre dans le cadre des devoirs de chaque humain. Le Coran de manière naturelle démontre que la terre tout entière est un lieu unique à ne pas dilapider.
La Parole divine ouvre des possibilités infinies pour protéger la nature et soutenir son exploitation raisonnable, afin que les dimensions durable et renouvelable dominent. Dans le Coran, le respect de l’être humain et des êtres vivants, plantes et animaux sont liés. Le Coran lie la bonne marche de l’humain, son équilibre et sa relation féconde à son milieu. «La propreté est concomitante à la foi», selon une parole du Prophète ṣallā-llāh ʿalayhi wa sallam صلى الله عليه و سلم : « que la paix et la prière (bénédiction) de Dieu  soient sur lui . Faire les ablutions cinq fois par jour sans gaspillage et retirer ses chaussures avant de rentrer dans un lieu de prière sont des signes de l’importance accordée à l’hygiène et au milieu sain.
Selon le Coran, l’homme est programmé dans sa prime et originelle nature, fitra, pour croire en Dieu اللهet vibrer comme un atome, en phase avec la nature et le cosmos. Entendre et voir pour comprendre le milieu naturel dans lequel nous vivons et le faire fructifier. Le Coran sollicite les cinq sens, et principalement la vue et l’ouïe. Dans leur organisation perceptive, l’ouïe et la vue offrent les informations les plus pertinentes dans leur interaction avec l’environnement.

Sauver la planète et l’humanité

Le «vrai» ce n’est pas seulement l’au-delà, le royaume des cieux, c’est le respect de la création, et l’utilisation sage et économe des richesses de la nature, sans porter atteinte à son équilibre. La destruction de l’environnement par l’homme est contraire aux enseignements de l’Islam.
L’Islam se veut une religion qui met l’accent sur le devoir majeur de respecter l’environnement. Le Coran qualifie explicitement la nature comme étant un signe de la vérité et insiste sur le lien indissociable entre l’homme et la nature. Le corpus sacré offre une vision intégrée de l’Univers, où l’humain et la nature sont liés pour former une partie intégrante d’une conscience vivante. L’homme doit assumer la responsabilité de veiller à la préservation de la nature, don de Dieuالله. La vision écologique de l’Islam s’enracine dans une vision équilibrée du monde, où rien n’est omis. Du point de vue du Coran, la terre, les montagnes, le ciel, sont des partenaires digne du dialogue avec Dieu.الله Il y a dans le Coran une dimension cosmique et écologique. Nous pouvons en tirer une théologie musulmane de la libération et une théologie écologique. La libération de l’humanité est liée à la remise en cause des conditions d’exploitation outrancière de la terre par les tenants de l’économisme effréné et du processus d’industrialisation sans précautions. L’injustice sociale et l’atteinte à la nature sont les signes du caractère déraisonnable de la société capitaliste de consommation infinie et du libéralisme sauvage. La dégradation du patrimoine naturel et les comportements nocifs pour l’environnement portent atteinte à la nature humaine. Sauver la planète et l’humanité, du règne de la quantité, des prédations, des nuisances et des menaces écologiques qui polluent, détruisent, saccagent, est un mot d’ordre de bon sens, que tout musulman conscient doit garder en vue. C’est une responsabilité partagée.

D'après Abou Houreira (que Dieu l'agrée), le Prophète (que la prière de Dieu et Son salut soient sur lui) a dit: « La foi se compose d'environ (*) soixante dix branches : (dont le premier) la meilleure d'entre elle est la parole qu'il n'y a pas d'autre Seigneur que Dieu لا إلهَ إلا اللهَ La Ilaha Illa Allah-, la plus basse d'entre elle est le fait de retirer un objet gênant du chemin (le dernier, celui qui interdit de souiller la voie publique.) et la pudeur est une branche de la foi ».
(Rapporté par Nasai dans ses Sounan n°5005 et authentifié par Cheikh Albani dans sa correction de Sounan Nasai) ( Al Boukhari et Mouslim)

(*) Le terme arabe qui est utilisé dans le hadith signifie un nombre compris entre trois et neuf.
Ainsi le sens est que le nombre des branches de la foi est compris entre soixante treize et soixante dix neuf.

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال النبي صلى الله عليه و سلم : الإيمانُ بضعٌ وسبعونَ شُعبةً أفضلُها لا إلهَ إلا اللهَ وأوضَعُها إماطةُ الأذى عن الطريقِ والحياءُ شعبةٌ منَ الإيمانِ 
رواه النسائي في سننه رقم ٥٠٠٥ و صححه الشيخ الألباني في تحقيق سنن النسائي

an 'Abou Hourirat radi Allah anah qal al Nabi salaa Allah alayh wa salam : al'iyman bade wa sabaoun shouabtan af dluha la 'ilh 'iilaa Allah wa oudaouha 'imatt al'adhaa an al Taryq wa al hya' shabat min al 'iman

rawah al Nasay fi sounounih raqam 5005 wa sahahah al shaykh al'Albani fi tahqiq sounan al Nisay

Par "souiller", il faut entendre gêner le passant en remplissant la voie de pierres, d'arbres, d'os, d'odeurs nauséabondes, de saletés, etc.

Selon Abi Dharr, le Prophète (ṣallā-llāhu ʿalayhi wa sallam صلى الله عليه و سلم : « que la paix et la prière (bénédiction) de Dieu soient sur lui ») a dit : "Il m'a été exposé les œuvres de ma communauté afin que j'examine leurs bons et leurs mauvais côtés, et j'ai constaté parmi ses bonnes actions le fait d’ôter de la voie publique tout ce qui peut nuire aux gens. Parmi ses mauvaises actions, j’ai constaté le fait de ne pas enterrer le crachat dans la mosquée."

(Mouslim : n° 2618. Ibn Maja)

Abi Bourza raconte avoir dit au Prophète ṣallā-llāhu ʿalayhi wa sallam صلى الله عليه و سلم  : « que la paix et la prière (bénédiction) de Dieu soient sur lui » : "Ô Messager de Dieu, je ne sais si je mourrai avant ou après toi ; dicte-moi donc une action pour laquelle Dieu me récompensera". Et le Prophète (saw) de répondre : "Fais ceci ou fais cela, mais surtout évite d'amonceler des ordures sur la voie publique." Et dans un hadith, il est dit : "Évite de souiller la route des musulmans.

"(Mouslim n° 57)


L'encouragement à enlever les nuisances


Selon Abi Hourayra, le Prophète (ṣallā-llāhu ʿalayhi wa sallam صلى الله عليه و سلم : « que la paix et la prière (bénédiction) de Dieu soient sur lui ») a dit: "Pour chacun de ses os l’homme doit une aumône chaque fois que le soleil se lève..." Et de continuer : " Quand il retire un obstacle de la voie publique, c’est pour lui une aumône" (Al Boukhari et Mouslim)

Et d'après le hadith d'Ibn Abbas, le fils de l'oncle du Messager de Dieu (ṣallā-llāhu ʿalayhi wa sallam صلى الله عليه و سلم : « que la paix et la prière (bénédiction) de Dieu soient sur lui », il a ajouté : "Lorsque tu écartes un obstacle de la voie publique c’est comme si tu as prié."

(Ibn Khouzaïma dans son Sahih)

Dans son hadith sur l'Emissaire de Dieu  (ṣallā-llāhu ʿalayhi wa sallam صلى الله عليه و سلم : « que la paix et la prière (bénédiction) de Dieu soient sur lui »), Abi Dharr dit :

" le fait que tu écartes de la voie publique une pierre, une épine ou un os gênant le passage des gens, c’est pour toi une aumône."

(Al Bayhaqi)
 

D'après Abou Houreira (que Dieu l'agrée), le Prophète (que la prière de Dieu et Son salut soient sur lui) a dit: « Il a été pardonné à un homme ses péchés précédents et ses péchés futurs car il avait pris une branche avec des épines qui était sur le chemin des gens (*) ».
(Rapporté par Ibn Hibban dans son Sahih n°539 et authentifié par Cheikh Albani dans Al Ta'liqat Al Hissan 'Ala Sahih Ibn Hibban vol 2 p 35 ainsi que par Cheikh Shouayb Arnaout dans sa correction de Sahih Ibn Hibban vol 2 p 297) (Al Boukhari et Mouslim)

(*) C'est à dire qu'il avait retiré du chemin cette chose qui gênait les gens qui empruntaient ce chemin.

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال النّبي صلّى الله عليه و سلّم : غُفِر لرجل أخذ غصن شوك من طريق الناس ذنبه ما تقدّم من ذنبه و ما تأخّر
(رواه ابن حبان في صحيحه رقم ٥٣٩ و حسنه الشيخ الألباني في التعليقات الحسان على صحيح ابن حبان ج ٢ ص ٣٥ و حسنه أيضاً الشيخ شعيب الأرناؤوط في تحقيق صحيح ابن حبان ج ٢ ص ٢٩٧)

an 'Abou hourairat radi Allah anah qal al Naby sallaAllah alayh wa salam : ghoufir lirajoul 'akhadh ghasn shawk min tariq al nas dhanbih ma taqdadam min dhanbih wa ma takhakhr

(rawah Ibn Habban fi sahihih raqam 539 wa hasanouh al shaykh al'Albani fi al ta'liqat al Hissan alaa sahih Ibn Haban j 2 s 35 wa hasnih aydaan a lshaykh Shouayb al'Arnaout fi tahqiq sahih ibn Hiban j 2 s 297)

Dans un hadith, il est dit : "J'ai vu un homme entrer au Paradis après avoir débarrassé la route d'un arbre qui la coupait et qui portait préjudice aux musulmans."(Mouslim)

D'après Abou Houreira (que Dieu l'agrée), le Prophète (que la prière de Dieu et Son salut soient sur lui) a dit:
« J’ai certes vu un homme se déplacer librement dans le paradis pour avoir couper un arbre sur le chemin qui gênait les gens ».
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°1914)

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : لقد رأيت رجلا يتقلب في الجنة ، في شجرة قطعها من ظهر الطريق . كانت تؤذي الناس 
(رواه مسلم في صحيحه رقم ١٩١٤)

an 'Abou hourairat radi Allah anah qal qal Rasoul Allah salaa Allah alayh wa salam : laqad ra'ayt rajoulaan yataqalab fi al Janat , fi shajarat qataeaha min zahar al tariq . kanat taudhi al nas

(rawah Mouslim fi sahihih raqam 1914)

Et, dans un autre hadith: "Un homme passa à côté d'un arbre sur la route et se dit : Par Dieu, je vais enlever cet arbre encombrant pour qu'il ne porte pas préjudice aux musulmans ; et il fut admis au Paradis."

D'après Abou Chayba Al Harawi, Mou'adh Ibn Jabal (que Dieu l'agrée) marchait avec un homme. Alors il a enlevé une pierre du chemin. L'homme a dit : Qu'est-ce que cela ?
Mou'adh (que Dieu l'agrée) a dit : J'ai entendu le Prophète (que la prière de Dieu et Son salut soient sur lui) dire : « Celui qui enlève une pierre du chemin il lui est inscrit une bonne action et celui qui a une bonne action rentre au paradis ».
(Rapporté par Tabarani et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°2973)

عن أبي شيبة الهروي قال كان معاذ ابن جبل رضي الله عنه يمشي ورجل معه فرفع حجرا من الطريق . فقال : ما هذا ؟
فقال معاذ رضي الله عنه : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : من رفع حجرا من الطريق كتبت له حسنة ومن كانت له حسنة دخل الجنة 
(رواه الطبراني و حسنه الشيخ الألباني في صحيح الترغيب و الترهيب رقم ٢٩٧٣)

an 'abi Chayiba alhrwy qal kan maeadh abn jabal radi allah eanh yamshi warajul maeah frfe hijranaan min altariq . faqal : ma hdha ? faqal maeadh radi llah eanh : samiet Raçoul Allah salaa Allah alayh wasalam yaqoul : min rafae hijrana min al tariq katabt lah hasanat wa min kanat lah hasanat dakhal al Jana

(rawah al Tabrani wa hisnouh al shaykh al Albani fi sahih alTarghib wa al Tarhib raqam 2973)

D'après Zir Ibn Houbaych, 'Abdallah Ibn Mas'oud (que Dieu l'agrée) a dit : « Le trône est au dessus de l'eau et Dieu est au dessus du trône. Il n'y a aucun de vos actes qui ne lui échappe ».
(Rapporté par Tabarani dans Al Mou'jam Al Kabir n°8987 et authentifié par Cheikh Al Islam Ibn Taymiya dans Majmou' Al Fatawa 3/139 et par Cheikh Albani dans Moukhtasar Al Oulou n°48)

عن زر بن حبيش أن عبدالله بن مسعود رضي الله عنه قال : العرشُ فوقَ الماءِ واللهُ فوقَ العرشِ لا يَخفي عليْهِ شيءٌ من أعمالِكُم
(رواه الطبراني في المعجم الكبير رقم ٨٩٨٧ و صححه شيخ الإسلام بن تيمية في مجموع الفتاوى ١٣٩/٣ و الشيخ الألباني في مختصر العلو رقم ٤٨)

an Zir ibn Houbaish 'an Abdallah ibn Maseud radi Allah anah qal : al arsh fouqou al ma' wa Allah fouqou a Arsh la yakhfy alyha shy' min amalikoum

(rawah al Tabarani fi al Moujam al Kabir raqam 8987 wa sahhah shaykh al'islam ibn Taymiat fi Majmou al fatawa 139/3 w al shaykh al'Albanii fi Moukhtasar al Oulou raqam 48